Leben Werk Wirkung, Metzler, Stuttgart und Weimar 2011, S. 191 ↑ Friedrich Hölderlin, An die Parzen, in: Sämtliche Gedichte, Deutscher Klassiker Verlag im Taschenbuch, Band 4, Frankfurt 2005, S. 197 ↑ Überblickskommentar, in: Friedrich Hölderlin, Sämtliche Gedichte, Deutscher Klassiker Verlag im Taschenbuch, Band 4, Frankfurt 2005, S. 620 ↑ Homer, Odyssee, VI. Gesang 42 – 46, in: Ilias / Odyssee in der Übertragung von Johann Heinrich Voß, Artemis & Winkler Verlag, Düsseldorf und Zürich 1996, S. 517 ↑ Überblickskommentar, in: Friedrich Hölderlin, Sämtliche Gedichte, Deutscher Klassiker Verlag im Taschenbuch, Band 4, Frankfurt 2005, S. 619–620. ↑ Lawrence Ryan: Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, Analyse und Deutung, in: Hölderlin-Handbuch. Leben Werk Wirkung Metzler, Stuttgart und Weimar, S. 191 ↑ Friedrich Hölderlin, Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, in: Sämtliche Werke und Briefe, Zweiter Band, Hrsg. Günter Mieth, Aufbau-Verlag, Berlin 1995, S. 258 ↑ Johann Wolfgang von Goethe, Iphigenie auf Tauris, Vierter Aufzug, Fünfter Auftritt, in: Goethes Werke, Band 5, Hamburger Ausgabe, Beck, München 1998, S.
Hölderlin selbst, der, wie Hegel, den kantischen Dualismus überwinden wollte, verharrte nicht an dieser Stelle der Hoffnungslosigkeit: Der briefeschreibende Erzähler hat diese Stufe der Verzweiflung bereits überwunden, indem er die Frage Bellarmins nach seinem Befinden mit den Worten beantwortet: "Bester! ich bin ruhig, denn ich will nichts Bessers haben, als die Götter. Muß nicht alles leiden? Und je trefflicher es ist, je tiefer! Leidet nicht die heilige Natur? " [7] Indem das Lied unmittelbar vor der Versöhnung steht, verdeutlicht es den Abstand des Erzählers von seinen leidvollen Erfahrungen, auf die er nun reflektierend zurückblicken kann. Eine ähnliche Bedeutung hat Goethes Lied der Parzen in seinem Drama Iphigenie auf Tauris, an das sich Iphigenie kurz vor ihrer Rettung erinnert und das den Abstand der Welten ebenso deutlich ausmalt. [8] "Es fürchte die Götter das Menschengeschlecht / Sie halten die Herrschaft / In ewigen Händen... Sie aber, sie bleiben / In ewigen Festen / An goldenen Tischen.
54–55. ↑ Friedrich Hölderlin, Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, in: Sämtliche Werke und Briefe, Zweiter Band, Hrsg. 261 ↑ Herbert A. und Elisabeth Frenzel, Daten deutscher Dichtung, Klassik, Friedrich Hölderlin, Hyperion oder der Eremit in Griechenland, S. 271 ↑ Friedrich Hölderlin, Hyperion oder Der Eremit in Griechenland, in: Sämtliche Werke und Briefe, Zweiter Band, Hrsg. 265
Hyperions Schicksalslied ist der Titel eines berühmten Gedichts von Friedrich Hölderlin. Es erschien im zweiten, 1799 veröffentlichten Band seines Briefromans Hyperion oder Der Eremit in Griechenland. Die freirhythmischen Verse, in denen die lyrischen Elemente des Romans gipfeln, umschreiben den großen Abstand zweier Bereiche: Der schicksallosen Ruhe und seligen Heiterkeit der Götterwelt wird das Leiden des menschlichen Daseins gegenübergestellt. [1] Text [ Bearbeiten | Quelltext bearbeiten] Die drei Strophen lauten: [2] Ihr wandelt droben im Licht Auf weichem Boden, selige Genien! Glänzende Götterlüfte Rühren euch leicht, Wie die Finger der Künstlerin Heilige Saiten. Schicksallos, wie der schlafende Säugling, atmen die Himmlischen; Keusch bewahrt In bescheidener Knospe, Blühet ewig Ihnen der Geist, Und die seligen Augen Blicken in stiller Ewiger Klarheit. Doch uns ist gegeben, Auf keiner Stätte zu ruhn, Es schwinden, es fallen Die leidenden Menschen Blindlings von einer Stunde zur andern, Wie Wasser von Klippe Zu Klippe geworfen, Jahr lang ins Ungewisse hinab.
In der Oresthandlung stehen sich zwei geistes- und menschheitsgeschichtliche Typen gegenüber: Der im Mythos befangene Orest, der seinen Tod herbeisehnt, und der vernunftgeleitete, nüchtern kalkulierende Pylades, der auf Rettung sinnt. Orest wird am Ende des dritten Akts von seinem mythischen Wahn geheilt, das Befreiungserlebnis ist als 'therapeutischer Akt' dargestellt. Offen bleibt dabei, wodurch dieser Heilungsprozess in Gang kommt. Ist es eine göttliche Instanz, oder ist es die reine Menschlichkeit Iphigenies, die die kathartische Wirkung hervorruft? Oder ist es ein Erkenntnisschub, der Orest von der Verblendung durch den Mythos befreit, was einem Akt der Aufklärung gleichkäme? Solchen Deutungsmustern muss nicht widersprechen, dass es auf jeden Fall die Sprache ist, die den Anstoß zur Heilung gibt: Vertrauliche Gespräche und tröstliche Worte der Schwester treten an die Stelle gewalttätiger Interaktionsformen, von denen das Geschlecht des Tantalus seit sechs Generationen beherrscht wird.
"Verteufelt human" nennt Goethe selbst später seine Iphigenie. Und tatsächlich kommt in diesem Drama das klassische Humanitäts- und Kunstideal maßvoller Harmonie zur vollen Ausprägung – nicht zuletzt gilt ja die Iphigenie als das klassische Drama schlechthin. Das beginnt schon mit dem streng symmetrischen Aufbau: Um die Zentralfigur Iphigenie sind einerseits Thoas und Arkas, die Barbaren, andererseits die beiden Griechen Orest und Pylades gruppiert. Ebenso streng folgt der Aufbau der Szenenfolgen in den einzelnen Akten der klassischen griechischen Tragödie. Der erste Akt liefert die Exposition, der zweite mit der Ankunft von Orest und Pylades das erregende Moment, der dritte Akt bringt im Wiedererkennen der Geschwister die Anagnoresis, der vierte mit der Intrige des Pylades das retardierende Moment. Im fünften Akt, in dem die Katastrophe folgen müsste, wird bei Goethe der Konflikt jedoch aufgelöst, weshalb das Stück auch nicht als Tragödie, sondern als Schauspiel betitelt ist. Das Drama zerfällt in zwei sich gegenseitig bedingende Handlungsstränge: Die Orest- und die Iphigenienhandlung.